La zététique ou les usages multiples d’une mise en récit scientiste du monde social

La zététique, composante majeure du scientisme militant aujourd’hui en France, intervient dans une lutte pour le contrôle des instances d’une énonciation publique des sciences. Mouvement socialement hétérogène compte-tenu de la diversité des individus et des engagements qui l’animent, il présente toutefois une grande homogénéité dans ses usages sémantiques et ses logiques discursives. Certaines de ses composantes s’investissent notamment dans la lutte pour une « éducation aux médias » ou contre les « fake news », au travers des pratiques du « fact-checking » (Bodin & Chambru, 2019).

Peu étudiée par les sciences humaines et sociales (SHS) malgré le succès certain des thèmes de recherche susmentionnés, la zététique fournit pourtant d’importantes ressources (idéologiques, sémantiques, éditoriales ou militantes) à un ensemble d’acteurs intervenant dans les controverses socio-scientifiques, quelles que soient par ailleurs les thématiques abordées : journalistes, médiateurs culturels ou scientifiques, enseignants, acteurs politiques et administratifs, mais aussi à des représentants d’intérêts industriels engagés dans une économie de l’influence publique (Foucart, Horel, Laurens, 2020). Aussi, en contribuant à générer des éléments de langage aisément appropriables et en participant à la construction médiatique des problèmes publics, la zététique a su se placer dans une position centrale lors de nombreuses controverses. Toutefois, en intervenant directement dans la lutte pour la définition des critères d’une reconnaissance sociale de la connaissance scientifique (Bodin, 2018), ce mouvement présente toutes les caractéristiques du scientisme. Le scientisme, largement adossé aux pratiques de la vulgarisation, apparaît sous la forme d’une posture discursive liée à un héritage culturel positiviste (Jurdant & Le Marec, 2006), procédant à la conversion d’énoncés d’origine scientifique en une forme d’autorité « experte » (Tavernier, 2012). Il conduit à justifier « au nom de la Science » un ensemble d’opinions ou de croyances, aussi diverses soient-elles, relevant pourtant de considérations de sens commun. Le scientisme apparaît également comme un discours essentialiste qui, en postulant une intégrité ou une pureté intrinsèques à « la Science » (Ringoot, 2012), participe plutôt à brouiller la compréhension des phénomènes de l’énonciation scientifique, en effaçant l’ensemble des modalités d’inscription et d’appréhension, à la fois théoriques, méthodologiques et déontologiques, de ce que l’on nomme le « réel ».

Aussi, le discours scientiste ne peut prétendre parler « au nom de la Science » qu’en ignorant, plus ou moins volontairement, ses propres agencements sociaux et tend à se méconnaître lui-même à la fois en tant qu’instance discursive (Maingueneau, 1995) et en tant que construction historique et sociale (Bourdieu, 1997). Depuis le 19ème siècle et les prémices de l’ère industrielle, le mouvement scientiste apparait profondément ancré à une idéologie du progrès technique :

« (…) le discours techniciste considère que le progrès technique engendre, de manière mécanique, le progrès social. Ce discours positiviste est une réduction de la philosophie des Lumières : il hypostasie la science au point d’en faire l’équivalent d’une foi qui a réponse à tout. Pour ce scientisme, il n’y a pas d’autres problèmes que ceux auxquels la science et la technique finissent par trouver des solutions » (Caune, 2006a, p. 32).

Forme renouvelée du scientisme historique, la zététique prétend détenir un droit exclusif sur « la Science ». Comme elle se présente comme une méthode scientifique par excellence, critiquer la zététique reviendrait, selon une logique auto-vérifiante, à critiquer « la Science » dans son ensemble. De surcroit, la zététique opère systématiquement par le discours une division radicale entre d’une part « la Science », d’autre part les « pseudosciences », les « croyances », « l’opinion » ou encore les « idéologies », sans que ces catégories, pourtant centrales dans son discours, ne fassent l’objet d’un travail terminologique sérieux. Cette division organise a priori une vision binaire et totalisante du monde social, qui est à la fois la condition et la finalité même de la construction de son récit. Mais cette première division instaurée arbitrairement ne peut prendre les apparences du discours scientifique qu’à la condition d’y adjoindre une seconde division, qui lui est consubstantielle : il s’agit de la construction d’une ignorance (Girel, 2017), parfois stratégique, à l’endroit des sciences humaines et sociale (SHS) et des théories fondées à partir des épistémologies constructivistes, alors jugées non-conformes vis-à-vis des critères d’une scientificité positiviste.

Henri Broch, physicien à l’Université de Nice, forme la notion « zététique » à partir du mot grec antique « chercher ». Il la définit comme un exercice de « l’art du doute » ou de « l’esprit critique », permettant de séparer les énoncés « scientifiques » des énoncés « pseudoscientifiques ». Au mitan des années 70, l’auteur contribue, selon lui, à poser les fondements d’une méthode visant à « développer l’esprit critique », à « exercer un devoir de vigilance scientifique » ou à permettre une « auto-défense intellectuelle ». Henri Broch publie ainsi six ouvrages dédiés à la zététique, parfois en collaboration avec Georges Charpak, et développe une « méthode » supposée permettre la démystification des impostures liées à la psychokinésie, à l’astrologie, à la parapsychologie, à la radiesthésie, à l’hypnose, à l’homéopathie…

Le style littéraire développé par Henri Broch ressemble à une sorte de bric-à-brac conceptuel particulièrement expéditif. L’auteur allie, de manière inextricable, affirmations péremptoires posées « au nom de la Science », démonstrations superficielles, sarcasmes tournés contre des cibles désignées et prises de position politiques. Le premier chapitre de l’ouvrage « Devenez sorciers, devenez savants », coécrit avec Georges Charpak en 2002, enchaîne les sujets sans ne jamais s’encombrer d’une mise au point terminologique. En quelques lignes seulement, les auteurs passent de la « sorcellerie » (p.7) aux « religions » (p.8), de la « religion des sciences » qui aurait « contaminé en particulier les pères fondateurs de la pratique révolutionnaire marxiste » à « l’implosion de l’Union soviétique » (p.9), pour finalement en arriver à « la scientologie » (p.10), au changement climatique, aux armes nucléaires et à la démographie planétaire (p.11).

Au cours de ses ouvrages, Henri Broch définit des « règles d’or » construites sous la forme de prescriptions normatives, alors divisées entre ce qu’il faut faire (les « facettes de la zététique ») et ce qu’il ne faut pas faire (les « effets »). Elles sont regroupées dans l’ouvrage « Comment déjouer les pièges de l’information, ou les règles d’or de la zététique », publié en 2008. En 75 pages, il présente alors les 42 principes définissant la « méthode » zététique. Ces quelques règles, de bric et de broc, le plus souvent dénuées de toute référence théorique, sont supposées à elles seules décrire « l’esprit scientifique ». Mais elles n’échappent pas à certaines formes d’écriture auto-promotionnelle : « la conduite réellement efficace est donc de se comporter soi-même en chercheur en ayant présent à l’esprit quelques outils du véritable Art du doute que constitue en fait le comportement scientifique, la Zététique » (p.13).

Parmi ces « règles d’or », le principe dénommé « la nature est sûre » est ainsi défini : « Indépendamment de l’observateur, la nature est. La nature est d’un «fonctionnement» sûr ; ce qui signifie, entre autres, que l’observateur extérieur ne peut pas influer sur le résultat d’une mesure d’un phénomène de la nature (…) » (p.32). Ainsi, parler « au nom de la Science » ne nécessiterait aucune prise en compte et justification des choix sémantiques, théoriques, méthodologiques ou encore des multiples contingences pratiques qui, pourtant, participent à la constitution des modes d’appréhension scientifique du « réel ». Comme si, finalement, les catégories de pensée ne devaient jamais être elles-mêmes pensées, contrôlées et justifiées.

En cela, la zététique s’inscrit dans une conception hautement idéalisée des sciences et apparait comme la négation ignorante des « réalités » pourtant les plus « matérielles » des pratiques scientifiques contemporaines. Cette position revient à nier l’importance des configurations institutionnelles et sociales des sciences (Bonneuil, Pestre, 2015), mais aussi à confondre les normes contradictoires de la recherche expérimentale avec celles, plus anciennes, de la philosophie naturelle (Dear, 2015).

De nombreuses « règles d’or » de la zététique concernent également l’identification d’une argumentation fallacieuse : « effet Bof ? », « effet Boule de neige », « effet Escalade » … « L’effet Cerceau », défini en quelques lignes, correspond à un « raisonnement circulaire » amenant à « admettre au départ ce que l’on veut ensuite prouver », effet supposé fonctionner tel « un cercle vicieux chez les « paranormalistes » » (p.64-65). « L’effet Puits », est défini comme une « succession de phrases creuses qui peuvent être acceptées comme foncièrement vraies par toute personne car cette personne y ajoutera elle-même les circonstances qui, seules, en font des phrases ayant un sens » (p.66).

Nous relevons aussi les « règles d’or » dénommées « L’origine de l’information est fondamentale » et « La compétence réelle de l’informateur est également fondamentale », relatives au référencement des sources. Toutefois, l’auteur se place fréquemment en porte-à-faux vis-à-vis des principes qu’il entend pourtant enseigner. Les positions ambiguës d’Henri Broch sur « les médias » ou sur « l’information » sont marquées par de franches affirmations, alors même que les chercheurs issus des disciplines spécialisées se montrent nettement plus nuancés quant aux « effets » supposés de la communication médiatique ou aux facultés intellectuelles des publics. Et Henri Broch, contre ses propres enseignements, ne prend lui-même jamais le temps de faire un état de l’art auprès des spécialistes. Nous relevons, à la place, sur l’ensemble des sources référencées un usage de textes hétéroclites issus majoritairement du journalisme généraliste ou de vulgarisation (TF1, la publication de l’Afis Science et Pseudo-sciences, Nice-Matin…), ou encore de sources provenant de la littérature ou des arts du spectacle.

Les incohérences et les facilités constitutives des fondements « théoriques » de la zététique servent un récit social construit selon les catégories d’un ordre informationnel positiviste. Dans ce cadre, les phénomènes communicationnels sont abordés à l’aune des analogies de la « propagation » ou de la « caisse de résonnance ». Et cette forme narrative présente, dès ses origines, un usage du « doute » à géométrie variable : tandis que les « règles d’or » sont appliquées à toute personne suspectée « d’obscurantisme » ou « d’anti-science », Henri Broch semble continuellement oublier de les appliquer à ses propres écrits. Deux exemples, parmi d’autres, peuvent ici illustrer cette mise en récit du monde social.

Sous bien des aspects, et en dehors de quelques rares exceptions, le mouvement zététique s’inscrit largement dans la continuité historique du scientisme français, en réduisant les mobilisations environnementales à l’unique cause d’un « obscurantisme », lui-même imputable à une « peur » ou à une « angoisse » de la technique. Ce récit, dans un domaine éminemment porteur d’enjeux politiques et économiques, est également repris par les « nouvelles bureaucraties savantes » (Laurens, 2019) impliquées dans les réseaux « rationalistes » à partir des années 70. Le discours scientiste est alors gagné par une « épistémologie de marché » (ibid.), participant à substituer à une compréhension sociologique des controverses la fiction, bien commode, d’un « obscurantisme ».

Dans l’ouvrage « Devenez sorciers, devenez savants », coécrit avec Georges Charpak, le chapitre « La radioactivité ou le diable entre dans le bénitier », constitué d’une quinzaine de pages, est entièrement dédié à la contestation du nucléaire civil en France. Les auteurs construisent une dichotomie entre « radioactivité naturelle » et « radioactivité artificielle » à partir de laquelle est discrédité l’ensemble du mouvement antinucléaire. Les positions alléguées à Greenpeace sont supposées mues par une « passion antinucléaire habillée d’écologie » (p.172), une « idéologie antinucléaire de l’irradié » (p.173) ou plus simplement par l’emploi d’une « démagogie » (p.175). Aussi, après avoir décrit les phénomènes de la radioactivité naturellement produite par la désintégration moléculaire, et différencié leurs sources naturelles et artificielles selon l’intensité des radiations, les auteurs avancent :

« Le tableau ci-dessus illustre à quel point est exploitée la crédulité du public par des groupes comme la CRIRAD ou Greenpeace lorsqu’ils sonnent l’alarme pour des contami- nations dont l’effet peut être considéré comme inexistant à l’échelle d’une vie humaine » (p.179)

Les utilisations des rares sources scientifiques référencées posent également question. Le chapitre intitulé « Une montée de l’occulte » mobilise une série de tableaux et de graphiques. Le premier visuel « résume une enquête ponctuelle menée il y a une vingtaine d’années par l’un d’entre nous » (p.189), sans autre indication méthodologique, et est supposé à lui seul montrer une progression des « pseudo-sciences ». Il s’attache à quantifier, au travers d’une étude par questionnaire, « le crédit respectif qu’accordaient des étudiants de premier cycle scientifique à la psychokinèse et à la relativité » (p.189), et à mesurer les taux d’adhésion des enquêtés vis-à-vis de ces deux concepts. Cependant cette enquête ad hoc et conduite en une unique occasion, ne donne pas la possibilité de conclure à une « montée de l’occulte », faute de points d’appuis temporels tolérant la comparaison.

Les trois autres graphiques présentés sont empruntés à une étude réalisée par les sociologues Daniel Boy et Guy Michelat (1986). L’article des deux sociologues porte sur les « dimensions sociales et culturelles » des croyances aux « parasciences ». Dès les premières lignes de l’introduction, il indique : « l’essor des parasciences au sein de nos sociétés semble [je souligne, ndla] constituer un fait social indiscutable » (p.175). Toutefois, les deux sociologues relativisent immédiatement cette première affirmation : « Un très rapide regard historique nous indique qu’il ne s’agit pas d’un phénomène nouveau » (p.175), insistent sur le « caractère cyclique de l’astrologie » (p.176) et mettent en garde le lecteur contre la tentation de voir une « évolution historique des parasciences » : comme celle-ci constitue « une question spécifique, [les chercheurs ne la traiteront] guère dans le cadre de cet article faute de données historiques précises. L’analyse synchronique du phénomène constituera donc l’essentiel de [leur] travail » (p.176).

Tandis que Daniel Boy et Guy Michelat constatent statistiquement que les « instituteurs constituent un groupe-pivot puisqu’ils se définissent comme le groupe qui croit le plus fréquemment à l’astrologie et au paranormal » (p.185, également cité par Charpak et Broch), ils développent une interprétation de ces résultats à partir de variables venant nettement nuancer ce constat, notamment à partir d’une étude des pratiques et du niveau d’intégration des répondants dans les institutions religieuses. Les deux sociologues proposent un peu plus loin : « les croyances au paranormal ne sont pas vécues comme contradictoires avec la valorisation du progrès scientifique et technique. […] Il s’agit moins de refuser les acquis de la science institutionnelle que de prôner son ouverture à d’autres systèmes de pensée » (Boy & Michelat, 1986, p.191). Néanmoins, sans ne jamais faire mention aux conclusions des deux sociologues, Georges Charpak et Henri Broch réinterprètent cet article scientifique afin de proposer une conclusion conforme au récit de la zététique : « Conclusion affligeante : le milieu éducatif et l’ensemble de ses acteurs – instituteurs, professeurs, étudiants – n’est pas protégé des superstitions » (Charpak & Broch, 2002, p.191).

Tandis que le mouvement demeure durant les années 80 relativement confidentiel, la zététique se développe progressivement en s’ouvrant à de nouveaux acteurs. Tout d’abord, Henri Broch constitue un réseau dans les cercles du scientisme militant. Ce réseau va largement contribuer à la notoriété générale de la zététique et favoriser une hybridation des thèses du physicien avec celles d’auteurs aux positions proches. Ensuite, la zététique quitte peu à peu le territoire niçois pour gagner de nouvelles places, en même temps que certains étudiants formés par le physicien se déplacent dans d’autres universités. Mais c’est surtout avec les réseaux socio-numériques que la zététique se développe rapidement : de multiples documents se réclamant du mouvement émergent progressivement sur Facebook, sur Twitter, sur Youtube, sur Wikipedia, sur Discord…, et trouvent parfois des financements avec Tipeee.

La zététique sur les RSN émane le plus souvent d’acteurs nouveaux. Ceux-ci présentent des profils hétérogènes : élèves et étudiants, amateurs de sciences ou de technologies, enseignants, journalistes et médiateurs scientifiques… Tandis que les zététiciens historiques se montrent dubitatifs quant au rôle des médias dans une « transmission » des savoirs scientifiques ; les néo-zététiciens investissent les RSN en se prêtant volontiers au jeu d’une exposition publique, selon une stratégie d’occupation de l’ensemble des espaces médiatiques numériques. Dans la continuité d’une « méthode » supposée universelle, la néo-zététique s’empare à l’infini de nouvelles thématiques selon un certain opportunisme discursif.

Aux thématiques de références travaillées par les premiers zététiciens, se sont ajoutés le thème des OGM et du glyphosate, en lien avec « l’affaire Séralini » en 2012, celui du glyphosate encore, à la suite de son classement par le Circ et l’OMS comme « cancérigène probable » en 2015, celui du terrorisme et de la radicalisation en 2015, du Covid 19 et de « l’affaire Didier Raoult » en 2020, de la vaccination en 2021… L’appropriation de ces thèmes lors d’événements fortement médiatisés indique une certaine volonté de « faire l’actualité » en toutes circonstances. Et dans ce cadre, la zététique devient une sorte de label supposé, à lui seul, rendre intelligible la complexité et la diversité des controverses socio-scientifiques.

En même temps que le mouvement se disperse sur les RSN en termes de thématiques abordées ou de dispositifs mobilisés, celui-ci connait également un phénomène d’hybridation : de nouveaux « théoriciens » sont apportés par les néo-zététiciens. Nous relevons par exemple les références aux auteurs Sokal et Bricmont (Jeanneret, 1998), grands pourfendeurs d’un « relativisme » ; à Richard Dawkins ou à Susan Blackmore, inventeurs d’une supposée « théorie mémétique » ; à Gérald Bronner (Boullier, 2021), inventeur d’une supposée « crédulité » inspirée par les vues réactionnaires de Gustave Le Bon… Dans ce cadre, les phénomènes sociaux ou culturels sont continuellement abordés à partir de théories empruntées aux sciences de la nature, détournées de leurs usages scientifiques initiaux, et mobilisées selon une causalité unique et déterministe.

Mais en même temps que le mouvement s’élargit et s’étend à de nouvelles thématiques, des synthèses ou des syncrétismes sont réalisés selon des logiques d’appropriation spécifiques. Le caractère hautement appropriable de la zététique, par sa simplicité excessive, fait qu’elle se voit mobilisée à tout propos. Et l’instantanéité de son récit s’adapte étroitement aux modes de production d’une information médiatique « en temps réel ». Aussi, aux côtés de « zététiciens sincères » (Foucart, Horel & Laurens, 2020) et en opposition avec l’esprit de leurs engagements, de nombreux groupes d’intérêts s’emparent de la zététique pour s’investir dans des controverses alors transformées en polémiques.

C’est d’abord le cas avec certains cercles du militantisme d’extrême droite, fortement présent sur les RSN. A cet endroit, la lutte contre la « désinformation » devient un combat pour la « ré-information ». Et une partie de la néo-zététique renoue avec certaines alliances anciennes déjà à l’œuvre avec Henri Broch dans les années 90, notamment au sein du cercle zététique de Lorraine (Laurens, 2019). Ensuite, la zététique est également mobilisée par des groupes d’intérêts industriels impliqués dans les controverses environnementales ou sanitaires. Le mouvement scientiste montre alors une grande porosité vis-à-vis des stratégies d’influence publique déployées par certains groupes industriels :

« Parmi les figures saillantes du milieu pseudo-rationaliste en ligne, on compte trois journalistes (…), un animateur de télévision (…), un entrepreneur « libertarien » (…), des communicants vulgarisateurs de GRDF, d’EDF, d’Orano (ex-Areva), de BASF et de Bayer, ainsi que des youtubeurs du mouvement zététique/sceptique. La tribune #NoFakeScience a récemment servi à fédérer ce milieu » (Andreotti et Noûs, 2020).

Hautement triviales par leurs usages (Jeanneret, 2014), les structures narratives de la zététique n’en demeurent pas moins étonnamment stables, notamment dans leurs circulations intertextuelles. Lieu de construction d’une ignorance (Girel, 2017) bien plus que d’une connaissance de type scientifique, le récit de la zététique se substitue aux savoirs produits par les SHS contemporaines, précisément en ce que ces savoirs constituent autant de territoires stratégiques pour l’énonciation de sa propre fiction. Dans ce cadre, la conception d’un rapport social réduit à la dichotomie d’une « lumière » éclairant un « obscurantisme » apparait à la fois comme la condition et le produit d’un récit supposé expliquer le monde dans son ensemble, mais qui finalement rejette « par nature » les moyens scientifiques adaptés pour le comprendre.

En s’inscrivant dans une doctrine positiviste, historiquement liée à l’industrialisation des sociétés, « l’esprit critique » promu et labellisé par la zététique apparait comme une réduction de la critique scientifique, excluant spécifiquement ses formes réflexives. Si cette division méthodique du doute méthodologique semble « indispensable aux desseins de la professionnalisation » (Beck, 1986, p.28) et du développement technique ou industriel, elle demeure toutefois « précaire au regard du soupçon de faillibilité qui, lui, ne peut être divisé » (ibid.). Or cette réduction, héritage d’une classification positiviste des sciences, pèse lourdement sur la compréhension scientifique des problématiques sanitaires et environnementales, qui appellent à l’inverse un renforcement du dialogue interdisciplinaire entre sciences de la nature et sciences humaines et sociales.